Understanding Caste

Bangla Lady---3
(This article is based on a conversation from the 4-day workshop on Understanding Caste, organized by Nirantar and conducted by DiptaBhog and Purnima Gupta, was initiated by this question. The workshop, which was attended by participants from 5 organizations -Vanangana, Sakar, Vikalp, SahajaniShiksha Kendra and Nirantar.)

“If a Dalit case-worker asks a savarna complainant to drink water offered by her, isn’t the case-worker perpetuating another kind of violence on the complainant?”

One of the most revealing conversations during the course of the workshop happened towards the end of the second day, when different organizations were sharing their experiences in the field. Vanangana, a UP based organization, shared the story of the Dalit Mahila Samiti, and their work with survivors of domestic violence and assault. The Samiti, run by Dalit women, in the area, they shared, had an important pre-condition before accepting someone’s case. They would help a woman and her family with their casework, if the survivor and the survivor’s family drank a glass of water from their hands.

The moment this was shared, another participant voiced a concern that by doing so – by asking the survivor (presumed here to be a savarna woman) to drink a glass of water offered by them, wasn’t the Samiti perpetuating another violence upon the already stricken woman? The articulation of that question – the concern that a Dalit woman asking an upper caste woman to drink a glass of water from her hands, is an act of violence – reveals the deep, insidious, and sordid nature of caste based discrimination in our societies. A system in which the institutionalization of violence towards certain communities and people is so normalized that it is not even viewed as violence any more but any move these communities make towards destabilizing the status quo is seen as an egregious act of violence. The expectation that a Dalit woman will help an upper caste woman in resolving her case, but will agree to be treated without dignity or basic courtesy without it being even remotely considered as problematic also reveals the historic entitlement upper-caste communities have over Dalit women’s bodies, their labour and their time. This expectation is seen as normal and even natural and any move to destabilize that – any assertion of equality is seen as violence. It also drove home the point that many of us constantly seek to invisibilize and was something that was constantly reiterated during the workshop – Caste is not a problem, external to upper-caste communities. Mr. Satish Deshpande, in his session described caste as a two-way relationship and also mentioned how historically certain processes have enabled upper caste communities to invisibilize their caste identities while visbilizing the caste identities of lower caste communities. This is an idea that most of us have internalised very deeply, because when we talk about caste, we only seem to talk about Dalit identities or OBC identities, seeing ourselves and our upper caste identities as above or in many ways, having transcended the caste system. A question like this brings to the fore the ways in which we are not only deeply embedded in the system and have reaped the privileges of the system but continue to reap those benefits by excluding others or committing violence against others. It is our privilege that we hold a sense of entitlement over certain bodies and our blinding privilege that we continue to not see it as an expression of our caste based violence.

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बदलाव की लहर

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निरंतर द्वारा चलाए जा रहे पेस (परवाज़ अडोलेसेंट सेंटर फॉर एजुकेशन) कार्यक्रम में खासकर उन लड़कियों के साथ शिक्षा साक्षरता का कार्यक्रम चल रहा है जो कभी स्कूल नहीं गयी हैं या जिनकी पढाई छूट चुकी है. इन सभी लड़कियों की उम्र 14 से 24 साल तक की है। इस कार्यक्रम के अंतर्गत दिल्ली के अलग अलग हिस्सों में शिक्षा केंद्र चलाये गए हैं।  इन्हीं में से एकजनता मज़दूर कॉलोनीस्थित शिक्षा केंद्र में हुए कुछ अनुभव पेश हैं :

दिल्ली की चमक-धमक तो सभी ने देखी होगी और शायद महसूस भी की होगी।  न जाने कितने लोग दिल्ली की ख़ास इमारतों को देखने और यहां मिलने वाली खाने की चीज़ों का स्वाद लेने आते हैं। इस दिल्ली के कई रंग और बेशुमार रौनकें हैं।

लेकिन हर सिक्के के दो पहलू होते हैं। दिल्ली भी इससे अछूती नहीं है। एक तरफ अगर रंगीनी और मौज मस्ती है तो दूसरी तरफ आम लोगों की ज़िन्दगी है जिनमें से कई दो वक़्त की रोटी जुटाने में अपनी सारी ज़िंदगी निकाल देते हैं, जो ऐसे इलाकों में रहते हैं जहां मूलभूत आवश्यकताएँ भी पूरी मुश्किल से ही होती हैं।

आज मैं दिल्ली के एक ऐसे ही इलाक़े की सैर आपको कराने जा रही हूँ। पूर्वी दिल्ली के इस इलाक़े को जनता मज़दूर कॉलोनी के नाम से जाना जाता है।

जनता मज़दूर कॉलोनी में, जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है, उन लोगों की आबादी ज़्यादा है जो मज़दूर तबके से हैं। यहाँ पर छोटे छोटे कमरों और घरों में लोग हस्तकला से जुड़े काम करते आसानी से दिख जाते हैं। यहाँ जीन्स के धागे काटने का काम ज्यादा होता है।  साथ ही घरों में लड़कियाँ कढ़ाई, नग-मोती चिपकाने और ज़ंजीर बनाने का काम भी करती हैं।  यहाँ पर ऐसी लड़कियां भी मिल जाएँगी जो अपने पिता और भाइयों के साथ मिठाई, नमकीन, मट्ठी और नमकपारे बनाती हैं। बड़ी बड़ी दुकानों में मिलने वाले माल की पूरी या शुरुआती तैयारी अक्सर यहीं होती है।

इस कॉलोनी में हमने लड़कियों के लिए शिक्षा केंद्र (एजुकेशन सेंटर) खोलने का निर्णय लिया था। इसके लिए सर्वेक्षण किया और ज़मीनी हकीकतों का अंदाज़ा लगा कर सेंटर की शुरुआत की।

जब लड़कियाँ सेंटर में जुड़ीं तो और परतें खुलीं कि रोज़गार और घर के कामकाज की जिम्मेदारियों ने कैसे उनको पढ़ाई से दूर रखा। सेंटर की सभी लड़कियों की अनकही कहानियाँ थीं। सभी लड़कियों में पढ़ने की जो उमंग और लगन थी वो बहुत ही सराहनीय थी। लड़कियाँ जल्दी जल्दी अपने घर के सब काम निपटा कर सेंटर समय से आतीं।

जब सेंटर में लड़कियाँ शुरू शुरू में आयी थीं तो सभी शांत, शर्मीली, कम बोलने वाली और डरी-सहमी सी थीं।

सेंटर खुलने के दो महीने बाद मीटिंग की गयी जिसमें सभी लड़कियों के माता-पिता को बुलाया था। ऐसी मीटिंगों का मकसद होता है कि माता-पिता अपनी बेटियों की प्रगति का अंदाज़ा लगा सकें कि सेंटर आने के बाद से उन्होंने क्या कुछ नया सीखा है। साथ ही अपने मुद्दों को भी वो बता सकें। कहने के लिए तो ये मीटिंगें माता पिता दोनों के लिए होती हैं मगर असल में अधिकतर माएँ ही इनमें दिखाई देती हैं।

इस पहली मीटिंग में सभी माएँ अपनी बेटियों के साथ काफी तैयार होकर आयी थीं। लेकिन ज़्यादातर बहुत चुप चुप थीं। सभी से हमने अपना परिचय देने के लिए कहा। कुछ माएँ तो इतना शर्मा रहीं थीं कि उनसे कुछ बोलते ही नहीं बन रहा था। मीटिंग की शुरुआत हुयी और माओं ने अपने अनुभव बाँटने शुरू किये। वे काफी खुश थीं कि उनकी बेटियां पढ़ना लिखना सीख रही हैं। साथ ही उनका यह भी कहना था कि उनकी बेटियों में काफी बदलाव भी दिखता है। कुछ माओं ने यह भी कहा कि अब उनकी लड़कियाँ न सिर्फ पढ़ना-लिखना सीख रही हैं बल्कि उनमें आत्मविश्वास और यकीन भी बड़ गया है। वे घर में भी जानकारियां बांटती हैं। एक माँ ने अपना अनुभव बताते हुए कहा, “जब मेरी बेटी ने अपना नाम और घर का पता लिखा तो मैं पड़ोस में चेक कराने ले गयी कि इसने सही लिखा है क्या? मेरी ख़ुशी का कोई ठिकाना नहीं था जब मुझे पड़ोसियों ने बताया कि सब कुछ बिलकुल ठीक लिखा है।” इस तरह के और भी अनुभव हमारे सामने आये।  सभी लड़कियों ने अपनी माओं के सहयोग और विश्वास की सराहना की और यह भी सांझा किया कि जब वो सेंटर की कोई गतिविधि या वर्कशीट भरना घर पर करती हैं तो माओं को बहुत जिज्ञासा होती है और अक्सर वे जानना चाहती है कि उनकी बेटियां क्या कर रही हैं।

हमने सेंटर की पढ़ाई, वहां की जानकारी और गतिविधियों को माओं के साथ बांटा। उन्हें बताया कि हिंदी और गणित के अलावा विज्ञान, सामाजिक विज्ञान और लड़कियों की ज़िन्दगी से जुड़े मुद्दों पर बात और चर्चा होती है। साथ ही किताबी ज्ञान को व्यावहारिक ज़िंदगी से जोड़ने के लिए ‘हिस्टोरिकल वाक’ करायी जाती है।

हमने यह भी बताया कि लड़कियाँ पढाई के साथ तरह तरह के खेल भी खेलती हैं और खेल खेल में हम सीखने और सिखाने की प्रक्रिया को बनाये रखते हैं। फिर हमने माओं से पूछा कि क्या वे खेलना चाहेंगी।  इस सवाल पर वे बहुत शरमाईं। मगर थोड़ा मनाने पर तैयार हो गयीं। खेलों की शुरुआत हुयी तो धीरे धीरे उनकी झिझक टूटी। वे खुश थीं। खेल रहीं थीं। थोड़ी देर के लिए वे मानो अपनी सारी परेशानियाँ भूल गई थीं।

इस सेंटर को खुले हुए दस महीने हो गए हैं और आज इसका समापन समारोह है। उस समय माँ-बेटियों में बदलाव की जो झलक दिखाई दी थी आज समापन समारोह में ये बदलाव पूरी तरह हमारे सामने है। खासकर सेंटर पढ़ने आने वाली लड़कियों का आत्मविश्वास देखते ही बनता है। अब वे सपने देखना सीख गयी हैं और अपनी ज़िंदगी में अपनी बात मनवाने के लिए संघर्ष भी कर रही हैं। उन्हीं शरमाई-सकुचाई लड़कियों को स्टेज पर बोलते देख, नाटक प्रस्तुत करते देख, नाचते गाते देख जिस संतुष्टि, गर्व और खुशी का अहसास हो रहा है उसे शब्दों में बयान करना मुश्किल है।

 

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गाँधी की वस्त्र यात्रा

Gandhi Jacket Final copyमहात्मा गाँधी का नाम आते ही हमारी आँखों के सामने कौन सी तस्वीर आती है? एक ऐसे बूढे़ की जिसके बदन का ऊपरी हिस्सा बिल्कुल खुला है और जिसने एक छोटी सी धोती बाँध रखी है। लेकिन गाँधी हमेशा से ऐसे न थे। उन्नीस साल की उम्र में वकालत पढ़ने के लिए इंग्लैंड जाते समय उन्होंने अपनी टीक कटवा ली। अपने लिए ऐसा पहनावा बनवाया जिसमें वे इंग्लैंड देश में अलग-थलग न दिखाई पड़ें। कोट-पैंट के साथ छोटी जैकेट भी पहनी। अंग्रेज़ी ढंग की पोशाक को वे बेहतर मानते थे, सो जब वे हिंदुस्तान लौटे तो भी वही पहनते रहे।
1893 में गाँधी कुछ भारतीय व्यापारियों के बुलावे पर उनका मुकदमा लड़ने दक्षिण अफ्रीका पहुँचे। उन्हें लेने आए लोग उनके अंग्रेज़ी पहनावे को देख कर थोड़े निराश हो गए। उनकी पूरी पोशाक में सिर्फ बंगाली किस्म की पगड़ी ही एक भारतीय चीज़ थी। लेकिन दक्षिण अफ्रीका की अदालत में इसी पर ऐतराज़ किया गया। मुकदमे की बहस करने खड़े गाँधी को मैजिस्ट्रेट ने तुरंत पगड़ी सर से हटाने को कहा। भारत में पगड़ी उतारना बेइज़्ज़ती माना जाता है। इसलिए वे विरोध में फौरन अदालत से बाहर निकल आए। फिर सोचा कि बात बढ़ाने से कोई फायदा नहीं। आगे से वे अंग्रेज़ी हैट लगाया करेंगे। वह तो एक मुसलमान व्यापारी था जिसने उन्हें समझाया कि मैजिस्ट्रेट की बात चुपचाप मान नहीं लेनी चाहिए। पगड़ी पहनना तो भारतीय होने की पहचान है। फिर गाँधी ने खुलकर मैजिस्ट्रेट के इस कदम की आलोचना की। इस एक घटना ने कपड़ों और पहनावे को लेकर गाँधी का नज़रिया बदल दिया। 1913 में दक्षिण अफ्रीकी अधिकारियों ने भारतीय कोयला खान मज़दूरों पर गोली चलाई। उसकी विरोध सभा में गाँधी पहली बार अपना सर मुंडाकर एक लुंगी और कुर्ते में पहुँचे। उन्होंने कहा कि यह शोक की घड़ी है। दूसरे मौकों पर भी उन्होंने कहा कि शोक के समय कपड़े कम कर देने चाहिए। गुलामी को वे शोक की घड़ी ही मानते थे।
1915 में हिंदुस्तान लौटते वक्त गाँधी ने अपने लिए काठियावाड़ी किसान का धोती-कुर्ता मँगवाया। काठियावाड़ गुजरात राज्य में है। उनको एक मामूली गुजराती किसानवाली धज में देखकर स्वागत करनेवालों में से कइयों को बहुत अजीब लगा। कुछ ने इसे उनकी सनक माना। लेकिन इस तरह गाँधी ने भारतीय पोशाक को महत्त्व देने का अपना निर्णय ज़ाहिर किया। आगे अपने कपड़ों को लेकर वे काफी प्रयोग करते रहे। कभी वे कढ़ाईवाले किनारे की धोती पहनते, कभी ढीली-ढाली शर्ट और पाजामा। कभी शाल के साथ सादी लुंगी। इतना ज़रूर है कि उस वक्त की तस्वीर में गाँधी सर से पाँव तक ढँके हुए दिखाई देंगे।
हिंदुस्तान के हाथ की कताई-बुनाई उद्योग को गाँधी वापस उसकी जगह दिलाना चाहते थे। इसलिए वे खादी के इस्तेमाल पर ज़ोर देते रहे। सन् 1919 में जाकर उन्होंने कहा कि हम सब सिर्फ स्वदेशी कपड़ा ही पहनें। भले ही इसके लिए सिर्फ लंगोट पर संतोष क्यों न करना पड़े। उस वक्त वे विदेशी कपड़ों की होली जलाने का आंदोलन भी चला रहे थे। उस समय उन्होंने अपनी शर्ट छोड़कर सिर्फ लंगोटनुमा धोती पहनने के बारे में सोचा। अपने मित्र मौलाना मोहम्मद अली की गिरफ्तारी के वक्त भी उन्होंने अपनी टोपी और गंजी उतार देने की सोची। दोस्तों से राय-मशविरा भी किया। 22 सितंबर, 1921 को उन्होंने अखबार के ज़रिए अपना निश्चय बताया। यह कि वे अपना सर मुंडा लेंगे और पाँच सप्ताह के लिए सिर्फ लंगोट पहनेंगे।
गाँधी ऐसे देश की कल्पना कर रहे थे जिसमें हरेक को पूरा खाना और तन ढँकने को कपड़ा मिल सके। लेकिन जब तक ऐसा नहीं होता, वे खुद कैसे पूरा कपड़ा पहन सकते थे! लंगोट मजबूरी में पहनी जाती है। गाँधी भारत के सबसे गरीब आदमी जैसा ही रहना और दिखना चाहते थे। उन्होंने कहा कि अगर हम ढेर सारे कपड़े पहनेंगे तो गरीबों को कपड़े नहीं मिलेंगे। जबकि हमारा धर्म है कि पहले उन्हें पहनाएँ, फिर खुद पहनें। ‘पर उपदेश कुशल बहुतेरे’ में उनकी आस्था नहीं थी। खुद कम से कम कपड़े पहनकर उन्होंने अपनी बात लोगों तक पहुँचाई। वे पूरी दुनिया को यह दिखाना चाहते थे कि अंग्रेज़ सरकार कितनी लुटेरी और क्रूर है। भारत के आम आदमी को पूरा खाने और पहनने को मयस्सर नहीं। खादी की लंगोटनुमा धोती धारण करना गाँधी का राजनीतिक निर्णय था। वे इसे धार्मिक संत की पहचान के रूप में नहीं देखते थे। इसे पहनने में उनको कोई शर्म नहीं थी। अंग्रेज़ सरकार से बातचीत करने गोलमेज़ सम्मेलन में वे इंग्लैंड गए। तब भी उन्होंने यही पहनावा रखा। वहाँ के राजा ने दावत दी थी। सवाल उठा कि गाँधी तो कायदे का कपड़ा ही नहीं पहने हुए हैं। गाँधी ने अपनी पोशाक बदलने से इन्कार कर दिया। हँसते हुए कहा कि राजा ने अकेले इतने कपड़े पहन रखे हैं कि दोनों के लिए काफी होंगे।
Gandhi Dhoti Final copyकपड़े के मामले में गाँधी हर घर को आत्मनिर्भर बनाना चाहते थे। वे खुद चरखा चलाते थे। लोगों से वे कहते थे कि रोज़ाना कम से कम आधा घंटा चरखा चलाएँ। उनके विचारों से प्रभावित हो उनके काफी सहयोगियों ने खादी अपना ली। पर उन्होंने अपनी शैली और अपना डिज़ाइन अलग-अलग रखा। हाँ, खादी बहुत लोगों को गड़ती थी। लेकिन गाँधी महीन खादी के पक्ष में नहीं थे। महँगी होने के कारण भी खादी के इस्तेमाल से लोग हिचकते थे। एक बार महाराष्ट्र की एक स्त्री ने गाँधी से कहा कि वहाँ नौ हाथ की साड़ी पहनने का रिवाज है। मगर उनके पास इतनी लंबी खादी की साड़ी के लिए पूरा पैसा नहीं।
रहन-सहन के तरीकों पर गाँधी ने उतनी ही गंभीरता से विचार किया जितनी गंभीरता से वे आज़ादी के बारे में सोचते थे। उनकी फ्रिक थी कि कपड़े बनाने के ऐसे तरीके हों जो बहुत महँगे न हों। प्रकृति की चीज़ों को भी कम से कम खर्च करना पड़े। वही सबके लिए अच्छा है।

अंतरिक्ष में बढ़ते कदम

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हमने ब्रह्मांड के बारे में कितना कुछ पढ़ा और जाना। मगर हम तो धरती पर हैं और आकाश को सिर उठाकर देखें तो छोटे-छोटे टिमटिमाते तारों, चाँद और सूरज के अलावा कुछ ज़्यादा दिखाई नहीं देता। फिर इतनी सारी बातें ब्रह्मांड के बारे में हम जानते कैसे हैं? इसके तीन मुख्य तरीके हैं।
आकाश के छिपे भेद देखने का सबसे पुराना तरीका है दूरबीन या ‘टेलीस्कोप’। जी हाँ, वही दूरबीन जिसमें बदलाव करके गैलीलियो ने पहली बार आकाश में झाँका था। आज की दूरबीनों से दूर-दूर के तारों को देख सकते हैं। उनकी तस्वीरें खींच सकते हैं। दूरबीनें अंतरिक्ष में भी कृत्रिम उपग्रहों (इंसान के बनाए उपग्रह) के रूप में भेजी गई हैं। धरती से आकाश को देखने में कई बाधाएँ आती हैं। कोहरा, बारिश, बादल बीच में आ जाते हैं। मगर अंतरिक्ष में भेजी ये दूरबीनें इन सब से परे हैं।
दूसरा तरीका है स्वचालित यानों द्वारा अंतरिक्ष अन्वेषण। इन्हें धरती से नियंत्रित किया जाता है। ये ग्रहों, उपग्रहों आदि की जानकारी के लिए भेजे जाते हैं। इनको अंतरिक्ष में काफी लंबी दूरियाँ तय करनी पड़ती हैं। इनके सफर में लगने वाला वक्त कई सालों का होता है।
तीसरा तरीका है इंसानों द्वारा अंतरिक्ष में जाकर अध्ययन करना। अंतरिक्ष में जाने वाले ‘अंतरिक्ष यात्री’ कहलाते हैं। पहला अंतरिक्ष यात्री यूरी गगारिन रूसी था। उसने अप्रैल 1961 में धरती का चक्कर लगाया था। साल 1963 में अंतरिक्ष में जाने वाली पहली औरत वालेंतिना तेरेश्कोवा भी रूसी ही थी। साल 2012 तक लगभग 525 यात्री अंतरिक्ष में जा चुके हैं। इनमें से सिर्फ 56 ही औरतें है। इनमें अमरीका में रही भारतीय मूल की कल्पना चावला व सुनीता विलियम्स शामिल हैं।
अंतरिक्ष में जानेवाली औरतों की कम संख्या उनके साथ किए जाने वाले भेदभाव का परिणाम है। अव्वल तो लड़कियों की शिक्षा और काम करने पर ही पाबंदी है। फिर विज्ञान को दिमागी काम मानकर ऊपर का दर्जा दे दिया जाता है और लड़कियों के बस का नहीं माना जाता। अपने आप को साबित करने के लिए उन्हें पुरुषों से कहीं ज़्यादा मेहनत करनी पड़ती है। फिर भी कई बार उन्हें मौके नहीं मिलते। अंतरिक्ष में सबसे अधिक अमरीकी लोग गए हैं। मई 1961 में पहला अमरीकी अंतरिक्ष में गया। इसी दशक में अमरीका में अंतरिक्ष यात्रिय®ं की जाँच करनेवाले चिकित्सकों के दल द्वारा एक निजी अंतरिक्ष यात्री जाँच कार्यक्रम चलाया गया। इस कार्यक्रम का मकसद था यह देखना कि औरतें अंतरिक्ष में आने वाली परेशानियों को झेल सकती हैं या नहीं। इसमें 25 औरतों से हर वह काम करवाया गया जो पुरुषों से करवाया जाता है। उनके स्वास्थ्य की जाँच हुई। बर्फीला पानी उनके कानों में डाला गया। उन्होंने कई घंटे ठंडे पानी से भरे बंद अंधेरे टैंक में गुज़ारे। और भी कई तरह की कठिन परीक्षाओं को पार किया। उनमें से 13 औरतें इनमें सफल रहीं। फिर भी अंतरिक्ष में जाने का मौका उन्हें नहीं दिया गया। हाँ, उन्होंने अमरीका में औरतों के अंतरिक्ष में जाने का रास्ता खोल दिया। पहले अमरीकी पुरुष के 22 साल बाद वर्ष 1983 में सैली राइड अंतरिक्ष में जाने वाली पहली अमरीकी औरत थीं।
स्रोत : युवा पिटारा श्रृंखला बुकलेट ‘रोशनी के द्वीप’

दहलीज़ से परे

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‘दहलीज़ से परे: पेस सेंटर में आने वाली लड़कियों की दास्तान’ निरंतर का नया प्रकाशन है। इस किताब में निरंतर द्वारा चलाए जा रहे परवाज़ अडोलसेंट सेंटर फॉर एजुकेशन (पेस) में आने वाली 8 लड़कियों की ज़िंदगी की झलक मिलती हैं।
निरंतर का एक लम्बा सफर रहा है ग्रामीण क्षेत्र में महिलाओं के साथ साक्षरता, शिक्षा, जेंडर और यौनिकता के मुद्दों पर काम करने का। उसी सफरनामा में एक नया पाठ जुड़ा जनवरी 2015 में जब हमने शहरी सन्दर्भ में लड़कियों के साथ काम करने और उनकी ज़िंदगियों से जुड़े मुद्दों को समझने और उन्हें अपने काम में शामिल करने का निर्णय लिया। हमने शहर चुना दिल्ली और स्थान चुने दक्षिण दिल्ली में खानपुर और पूर्वी दिल्ली में त्रिलोकपुरी की पुनर्वास कॉलोनी। खानपुर में हमने सेंटर फॉर कम्युनिटी सपोर्ट एंड सोशल डेवलपमेंट (सी.सी.एस.एस.डी.) के साथ मिलकर काम शुरू किया। त्रिलोकपुरी में काम शुरू हुआ जोश संस्था के साथ।
इस डेढ़ साल में हमें कई अनुभव हुए। जिसमें हमारी लगातार कोशिश यह रही कि हम अपने इन अनुभवों को आलोचनात्मक नज़रिए से परख सकें। लड़कियों की बातों से और हमारे अपने अवलोकन से कुछ मुद्दे सामने आए। इस किताब में हमने आठ लड़कियों की ज़िंदगियों के पाँच ऐसे मुद्दे को शामिल किया है, जिनसे वे जूझ रही हैं। लड़कियों द्वारा लिखे गए खत व उनके साथ एक साल के हमारे काम के अनुभव से मुख्य रूप से घरेलु हिंसा और पारिवारिक रिश्ते, शिक्षा और स्कूल, मानसिक स्वास्थ्य, दोस्ती और रिश्ते जैसे मुद्दे मुख्य रूप से उभर कर आए।
इस प्रक्रिया में कुछ लड़कियों द्वारा लिखित खतों से हमें सहायता मिली। खत लिखने की गतिविधि हमारे काम का महत्वपूर्ण हिस्सा रही है। रोज़ लड़कियाँ इन खतों के ज़रिए हमें अपने मन की बात बताती थीं। इन्हीं खतों को आधार बनाकर ये आठ कहानियाँ हम आपके साथ बाँटना चाहते हैं।
सभी कहानियाँ सेंटर की टीचर और पेस टीम के सदस्यों ने मिल कर लिखी हैं। चूँकि यह हमारा पहला साल था इन लड़कियों के साथ, हम सिर्फ जेंडर और यौनिकता के मुद्दों पर चर्चा कर पाए। आगे आने वाले साल में हम धर्म, जाति और वर्ग को जोड़ते हुए पाठ्यक्रम के ज़रिए इन मुद्दों को समझने का प्रयास करेंगे।
उम्मीद करते हैं कि इस किताब में मौजूद कथात्मक वर्णन के माध्यम से आपको इन लड़कियों से जुड़ने का मौका मिलेगा। साथ ही त्रिलोकपुरी और खानपुर इलाकों की एक झलक भी मिलेगी।
इस प्रकाशन को लेने के लिए संपर्क करें : फ़ोन : 011-26966334, फैक्स: 011-26517726. ईमेल: nirantar.mail@gmail.com